С чего мне начать свой путь в Церковь, к Вере, к Богу? Вопрос такой случился по той причине что я последние несколько лет (cознательных) причислял себя к агностикам - Бога вроде и не отрицаю, но и не верую. В церкви уже больше трех лет не был. Но недавно поймал себя на мысли, что мне тяжело без Веры, да и в церковь хочется зайти, но я так внутренне от всего этого отдалился, что не знаю с чего начать путь назад (если он вообще возможен, потому что был период в жизни, когда я вообще креста не носил, осознанно снял). Все ещё осложняется тем, что я живу я очень далеко от дома и не знаю, какая из церквей могла бы мне подойти (она должна быть под юрисдикцией РПЦ или РПЦ за рубежом или ещё как-то?).
В общем, сиротно себя в душе ощущаю, а как обратно вернуться не знаю. Я крещёный и в детстве ходил в церковь с родителями, но как-то сильно праздники никогда не отмечали… И ещё такой вопрос: возможно ли в моем случае найти «своего» священника, что-то вроде духовного отца? У меня его никогда не было, но желание обрести такого появилось вместе с желанием пойти в церковь. У меня такой человек светлую ассоциацию вызывает.
Ответ
Если Вы, будучи некогда крещены
Дорогие друзья, наш проект существует исключительно благодаря вашей поддержке.
Самое главное, что следует помнить человеку, идущему в храм, это то, что служат обычные люди, которые всегда рады подсказать, что и . Если у вас возник душевный порыв и вы хотите сходить помолиться, то обязательно идите и ничего не бойтесь.
Однако, хорошо бывает заранее к посещению . Для этого сначала следует познакомиться со Священным Писанием, то есть с Библией. Лучше начать ее читать с Нового завета, так как Ветхий завет достаточно сложен для восприятия. По утверждению священников, многие миряне, начавшие знакомство с Библией с Ветхого завета, так на нем и «застряли». Это объясняется сложностью языка книги.
Следующий шаг – это молитва. Молиться нужно учиться. В этом помощником станет молитвослов, приобрести который можно в любой церковной лавке. Сначала определите себе небольшие молитвы, главное – стараться молиться сосредоточенно, вдумчиво вчитываясь в смысл написанного. Например, начать приучать себя к молитвам можно с утренних и вечерних правил, которые не имеют больших объемов. Постепенно количество читаемых молитв следует увеличивать.
В церковь – без страха
Затем нужно пойти на службу в храм. Для начала можно отстоять не все богослужение, которое длится порядка 4 часов, а час или полтора. Главное – искренне молиться и быть внимательным к тому, что происходит в храме. Будьте готовы, что, возможно, вначале мало что поймете из того, что услшышите от священника, потому что богослужение ведется на церковнославянском языке. Нелишне будет, если вы прочитаете соответствующую литературу перед посещением службы, чтобы знать ее порядок.
Следующим этапом знакомства с церковью станет приобщение к ее Таинствам, таким как Причастие, Соборование.
Существуют и воскресные школы для взрослых. Полезно будет посещать эти занятия, так как на них свяшенники рассказывают о жизни Христа, чудесах, особенностях богослужения, об исповеди и многом другом. Главное, что на занятиях каждый прихожанин может задать интересующий вопрос и получить исчерпывающий ответ.
Важно понимать, что христианство – это не просто религия, это прежде всего сама каждодневная жизнь. И такая жизнь невозможна без церкви, без знания и почитания ее основных канонов.
"…В духовном, как в главном деле для каждого человека, нужно взять ответственность за свою духовную судьбу и сделать в своей жизни всё возможное и невозможное для слияния со своей Душой и обретения настоящей Свободы от материального мира. Не нужно ждать кого-то, нужно действовать самому и начинать в первую очередь с себя."
Человек рождается счастливым. Детки счастливы безусловно, но взрослея, и окунаясь в этот жестокий мир с головой, человек может разучиться быть счастливым. Не все могут потом вспомнить это состояние, даже, что такое истинное счастье, не все понимают. А счастье — это и есть та глубина, то состояние, в котором возможен диалог с Богом.
Пребывание в дне, в счастье (или на глубинных чувствах, что одно и то же), помогает идти к Богу коротким Путём, а для постижения этого есть множество инструментов, и наипервейший из них — духовные практики. Самая главная из них — "Цветок лотоса" . Будда стал Буддой благодаря этой практике. А нам даны ещё «Пирамида» , «Четверик» , медитация «Любовь и благодарность» , техника «Кто Я?» . Устремленность к Богу во время этих практик помогает достичь большей глубины и чувственности, и открывает прямой путь к Отцу.
Путь к Богу начинается с честности перед самим собой
С честного ответа на вопросы «Кто я?» и «Зачем я здесь?». А затем нужно просто успокоиться. Покой, имеется в виду внутреннее состояние покоя, — это есть самое начало глубинных чувств. Только из состояния покоя можно заметить сначала радость, затем любовь и счастье… и, вот, мы уже почти Дома.
Чувство душевной радости излучается как что-то прекрасное и хорошее, или как преддверие чего-то большого. Беспредельная радость — как благодать, переходящая в любовь.
У Матери Терезы есть такие слова:
"Любовь — это плод, который созревает в любое время и до которого может дотянуться любая рука."
Бывает, люди спрашивают: «А как это — любить?». А вот как. Любить нужно так, как Бог нас любит. Он нас любит такими, какие мы есть. И Он нас любит всегда, при любых обстоятельствах. Принять человека таким какой он есть — это уже любовь, но это только начало любви, самая её верхушечка. Любовь бесконечна и безгранична, как и весь Духовный мир. Её углубление и расширение не имеет границ. И начинается самый короткий Путь к Богу с Любви к Творцу, ко всему сущему, к ближнему.
"…Настоящая Любовь внутренне освобождает человека, даёт самый ценный небесный дар — настоящую Свободу от этого материального мира. Это очень мощная сила, которая пробуждает Душу. Это самый ближайший, короткий путь к Богу."
Здесь приведу притчу о Будде:
"Однажды к Будде пришёл человек и, коснувшись его ног, спросил, есть ли Бог? Извечный вопрос!
Будда посмотрел на него пристально и сказал: — Когда я был молод, я очень любил лошадей и различал четыре типа. Первый — самый тупой и упрямый, сколько её не бей, она все равно не будет слушаться. Таковы и многие люди. Второй тип: лошадь слушается, но только после удара. Много и таких людей. Есть и третий тип. Это лошади, которых не нужно бить. Ты просто показываешь ей хлыст и этого достаточно. Ещё существует четвертый тип лошадей, очень редкий. Им достаточно и тени хлыста.
Говоря всё это, Будда смотрел в лицо человеку. Затем он закрыл глаза и замолчал. Человек тоже закрыл глаза и сидел в молчании с Буддой.
При этом присутствовал Ананда и что-то внутри него стало протестовать. Он решил: "Это уж слишком! Человек спрашивает о Боге, а Учитель говорит о лошадях". Рассуждая таким образом внутри себя, Ананда не мог не видеть, какая воцарилась тишина, какое великое молчание! Оно было почти осязаемым. Ананда смотрел на лица Будды и человека, переживавшего трансформацию прямо у него на глазах.
Будда открыл глаза, а человек просидел в таком состоянии ещё час. Лицо его было умиротворенным и светлым.
Открыв глаза, человек коснулся ног Будды с глубокой признательностью, поблагодарил его и ушёл.
Когда он вышел, Ананда спросил Будду:
— Для меня это непостижимо! Он спрашивает о Боге, а ты говоришь о лошадях. Я видел, как он погрузился в глубокое молчание. Как будто он прожил с тобой много лет. Даже я никогда не знал такого молчания! Какое единение! Какое общение! Что было передано? Почему он так благодарил тебя?
Будда ответил:
— Я говорил не о лошадях. Я говорил о Божественном. Но об этом нельзя говорить прямо. Когда я увидел, на какой лошади он приехал, я понял, что такую лошадь мог выбрать только истинный ценитель. Вот почему я заговорил о лошадях. Это был язык, который он мог понять, и он понял его. Он редкий человек. Ему было достаточно и тени хлыста. И когда я закрыл глаза, он понял, что о высшем говорить нельзя, о нём можно только молчать; и в этом молчании Оно познаётся. Это трансцендентальный опыт и он находится за пределами ума."
Замечательная притча. Она многослойна и многогранна. В контексте данной статьи отмечу, что готовность идущего к внутренним изменениям играет важную роль для сокращения Пути к Богу, а соприкосновение с познавшим Бога может стать бесценным подарком идущему.
И тут же хочется привести слова одного замечательного человека:
— сколько будет 2+3?
— 5.
— А 2 умножить на 3?
— 6.
— Так что ж вы складываете, а не умножаете.
Так вот, Единение в духе и пребывание в общем потоке (это именно то, что произошло у нас на «интенсиве» — групповых занятиях в течение одной недели) и есть умножение. Это настолько чувствуется, что сомнений по этому поводу даже возникнуть не может. И это очень просто и эффективно. Общение с единомышленниками, Единение в духе — ускорение на Пути к Богу.
Единственное препятствие на этом пути - наше сознание
Оно наш враг, но оно же и наш учитель. Сознание — посредник между нами и трёхмерностью, «системой». В первом случае мы кормим сознание и решаем, сколько «корма» дать, используя его для коммуникации в этой трёхмерности и расширения кругозора знаний, во втором — сознание и «система» едят сколько хотят, а хотят они сразу всё.
Здесь нужно пояснить, что сознание и «система» являются субъектами материального мира. Они не имеют своей жизненной энергии, поэтому для существования нуждаются в «чужой» энергии, как мы — в еде. Сознание — цепной пёс и сегмент «системы». Оно, условно, питается нашим вниманием, «система» питается тем же, но через сознание, как через посредника. Сознанию, по большому счету, безразлично, будет ли сыт хозяин, ему лишь бы себя «прокормить». Вот мы и можем использовать сознание, как инструмент. Но если сознание не приструнить, то короткого Пути к Богу не получится.
Поэтому, сознание нужно грузить работой постоянно, иначе оно будет грузить нас. Загружать сознание нужно «полезной» информацией: научными статьями и работами, духовной литературой. Сюда можно отнести молитву, медитации, чтение книг, просмотр передач и фильмов, прослушивание аудио файлов, в общем, всего, что содержит Истину и способствует духовному развитию.
Ещё нужно заставить сознание изучать сознание, чтоб контролировать его. Изучение «системы» через сознание также возможно — оно «сдаст» хозяина «с потрохами», лишь бы не остаться «голодным».
"Вот если взять любую, скажем, духовную литературу, я имею в виду «любую» в смысле - разных религий, и почитать, с чем сталкивались святые отцы, во всех конфессиях, во всех религиях, ведь они проходили то же самое, что и, вот, сегодняшние люди, становясь на духовный путь. Они сталкиваются с теми же проблемами сознания, с теми же демонами борются. И вот здесь, вот, ты задевала, что люди борются в борьбе, но борьба - это неизбежный момент. Это первичный Армагеддон, пока человек не дойдёт до примирения. Что такое борьба? Борьба - это противостояние своим «артистам». Когда «артисты» навязывают: «вот смотри на меня»; «нет, - тот кричит, - смотри на меня» на сцене. А человек не хочет на них смотреть. Он уже устал от ихнего кино. Он хочет просто жить. Ведь за вот этим театром абсурда огромный мир. Представь, ты сидишь в одной комнате и у тебя тут пару десятков артистов, которые тебе постоянно крутят этот хаос, а там - прекрасный мир. Ну, интересно, посидела часик-другой. Ну, устанешь, да? Даже сознание устанет. Всё равно ты захочешь. Вот захочешь увидеть мир, захочешь увидеть травку, солнышко, птичку, ещё что-то. Захочешь. Тоскуешь по этому.
А здесь одни и те же артисты, которые: толстый здоровый дядька изображает тонкую, какую-нибудь, извини меня, травиночку. Но он её изображает и навязывает тебе. Ну ты же видишь, что это несоответствие. Вот так и Личность чувствует несоответствия и подмены эти. И она хочет и стремиться также само, вот как ты бы стремилась во двор увидеть ту же травинку, а не толстого дядьку, изображающего её. Правильно?"
Служение и мотивация — прямой путь к Богу
И есть ещё такое понятие, как служение. Оно незаметно проявляется в жизни каждого из нас, затем его становится больше. И, когда служение становится потребностью, то и Путь становится прямее, и Бог — ближе.
Длина Пути к Богу напрямую зависит от мотивации: когда мотивация максимальная, то Путь значительно сокращается. После любых групповых мероприятий (например, “Интенсив”) мотивация повышается. Появляется понимание, как Жить в Духе, как Его стяжать и удерживать, и, главное, как не отвлекаться на внешние провокации, всегда сохранять связь с Душой (по крайней мере, так было у меня).
Борьба на поле разума — камень преткновения на пути к Богу
Затрону такой этап на пути к Богу, как борьба: борьба двух начал на поле разума. И здесь можно серьёзно застрять, а это уже не короткий Путь. Например, застрять в борьбе с шаблонами, а ведь можно просто осознать, что шаблоны — ничто и просто их отпустить на все 4 стороны. Если кому-то кажется, что шаблоны их держат (как было со мной), то есть очень простая и очень наглядная практика: крепко-крепко обнять столб и начать кричать «столб, отпусти меня». Можно бить столб ногами, кусать его, кричать громче и громче, пока не придет понимание главного. Не шаблоны держат нас, это мы за них цепляемся.
"Даже упомянутый нами Силуан Афонский, да, прошлый раз, мы много про него проговорили, но еще раз вспомним. Он в старости уже в своей, он говорил о том, что несколько раз в жизни он соприкасался с Тем миром, и потом всю жизнь он стремился это восстановить. А спрашивается, а кто ему мешал жить тем миром? Опять-таки демоны. Где он застрял? Он застрял в борьбе! В банальной борьбе. И вот ему нужна была целая жизнь, чтобы понять, что не надо бороться, надо жить! Но для того, чтобы понять, что надо жить - вначале надо бороться. Вот так парадоксально оно всё построено.
Татьяна: А какие, вот, инструменты в этой борьбе, побеждать любовью?...
Игорь Михайлович: На самом деле, инструмент… Их много инструментов, скажем так, предлагается для Личности, но большая часть их от ума. Ну, если твоё сознание дало тебе инструмент против него же, поверь, этот инструмент работать будет против тебя. Это всё равно, как «артисты» твои будут рассказывать тебе, как «зрителю», как от них избавится. Скажут: «Заплати побольше, привяжись покрепче к столу скотчем - и ты от нас избавишься». Ну, конечно ж не избавишься. Правильно?
Татьяна: То есть, инструменты вообще не в плоскости сознания?!
Игорь Михайлович: Нет, конечно ж. Здесь, первое, что делают, почему возникает борьба, - это изучение самого себя. И все проходят этот путь. Вот по-другому не получится. Пока не поймешь, что твоё сознание играет с тобой злые шутки на самом деле, и многое показывает тебе то, что ты считала реальным, таковым не является. Ну, всего лишь борьба за твое внимание. Пока это не осознаешь, ты не поймешь большего, правильно? То есть, хочешь не хочешь приходится бороться. Приходится наблюдать за собой, осознавать, изучать его, то есть - познание самого себя. И вот, если мы возьмём, опять-таки, описание пути любых святых, вот опять повторюсь, они все проходят через это. Вначале осознают своих демонов, или назовем их мыслями, сознанием, или бесами, ну, кто как их называл."
“Иллюзия и путь. Истина на всех одна”
"Изучение шаблонов, оно необходимо. Еще раз говорю - необходимо наблюдение за собой. Для чего оно необходимо? Для того, чтобы сознание само зашло в тупик. И тогда Личность становится более свободной. То есть человеку очень тяжело понять, кто он, и отличить в этом хаосе, в голове, кто «наблюдатель»? Кто «зритель»? Вот реально тяжело. Вот для этого и нужно изучать себя. Кто думает? С откуда мысль? Как я могу остановить её? Потом в один прекрасный момент человек понимает, что он Личность. Что как раз он и может останавливать, принимать эти мысли, формы и всё остальное. Но потом он может уже и управлять."
"Иллюзия и Путь. Истина на всех одна"
И что же так мешает сделать Путь коротким? А это «впускание» в себя мира материального, всех его привязанностей и условностей. Когда мы оставляем материальное, то есть временное и смертное — мы приобретаем духовное, то есть вечное. И прийти в мир Бога можно отказавшись от всего земного, которое и так нам не принадлежит. Ну, подумайте сами, разве деньги, власть, слава и другие «хочушки» имеют какую-то цену по сравнению с Вечностью, со счастливой Вечностью в доме Отца? Вот слова Иоанна Богослова:
"Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей, ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек!"
Вера — есть Знание
Вот так вот плавно и перешли к вопросу веры, а настоящей веры без знаний быть не может. Есть множество высказываний по этому поводу, и все они сводятся к одному — только знание Истины есть основа настоящей веры.
Приведу несколько цитат:
"Истинная вера есть знание. Конечно, путей к Богу много, но можно идти околицей, неоднократно петляя, а можно идти напрямик. Так вот, прямой путь к Богу - это путь через знание и Любовь…
…Ибо самый ценный путь - это познание Бога через разум, когда истинное знание, преодолевая животное начало, открывает врата подсознания с помощью ключа Любви...
…В общем-то, это означает полное созревание души человеческой, полную победу над своей материальной сущностью, то есть дьяволом…
…Мы считаем, что мы есть тот разум, который видит, слышит, думает и анализирует. А фактически — это всего лишь маленький кусочек участка сознания. Назовём его Нечто. Это маленькое Нечто плавает на поверхности океана. Океан есть наше подсознание, где на различных глубинах хранится вся наша генетическая память, условные и безусловные рефлексы, то есть весь наш «накопленный» опыт. Но всё это относится к нашей материальной сущности. Это и есть наше животное начало. Под подсознанием, на дне океана, находятся как бы «врата». И наконец, за «вратами» находится душа, частица Бога. Это и есть наше духовное начало. Это то, чем мы являемся на самом деле и что очень изредка чувствуем в себе. Именно душа в процессе реинкарнаций перерождается, постепенно созревая через знания и Любовь нашего смертного Нечто, поскольку Нечто связано с душой. Но вся проблема в том, что это Нечто также связано и с океаном. Более того, оно внешне больше подвержено воздействию океана. Его постоянно швыряют из стороны в сторону волны, которые являются различными мыслями, эмоциями, желаниями и так далее. Иногда это так захлёстывает, что Нечто теряет связь с душой, а затем, после шторма, вновь пытается её нащупать. Но когда это Нечто укрепляется в стремлении к душе, не обращая никакого внимания на стихии океана, и устремляется через толщу вод в глубину, на самое дно, отказавшись от страха, то в конечном счёте оно достигает этих «врат». И с помощью ключа Любви открывает их, соединяясь с душой. Вот тогда человек понимает, кем он является на самом деле, в полной мере осознает Свободу, Вечность и Бога. Вот тогда-то душа высвобождается и уходит в нирвану, рай, то есть в мир, где царит только Любовь"
"...Что есть вера: антоним или синоним слова знания? Ведь вера без знания порождает сомнения. Сомнения исключают понимание Истины. Непонимание Истины делает веру бессмысленной и пустой. Знания же исключают сомнения, так как дают понимание Истины. Понимание Истины наполняет веру знанием. И лишь вера, наполненная знанием, есть вера истинная."
Лучше и не скажешь, лишь напомню известное всем: «Кто в Любви, тот в Боге и Бог в нём, ибо Бог и есть Любовь».
Это самый короткий путь.
…Господи! Как всё просто!!!
Нашли опечатку? Выделите фрагмент и нажмите Ctrl+Enter .
С чего начать нам, никогда не занимавшимся исследованием сердец наших? Стоя вне, будем стучаться молитвою и постом, как Господь повелел: «Толцыте, и отверзется вам».
Прп. Макарий Великий
Часто новоначальные люди задают такой вопрос: «А зачем я должен молиться чужими словами на незнакомом мне языке?» Вопрос, надо сказать, по существу. Действительно, почему, открывая молитвослов, мы читаем слова других людей, причем многие из них совсем непонятны.
Молитвенное правило следует понимать как способ приобретения молитвенного навыка. Правило – это выправление, исправление нашей духовной жизни, потомуто оно и необходимо, и в этом только его необходимость и состоит. Святитель Игнатий писал: «Душа, начинающая путь Божий, погружена в глубокое неведение всего божественного и духовного, хотя бы и была богата мудростью этого мира. <…> Для вспомоществования младенческой душе святая Церковь установила молитвенное правило. Цель правила, доставить душе недостающее ей количество молитвенных мыслей и чувств, причем мыслей и чувств правильных, святых, Богу угодных».
Часто мы машинально произносим слова молитвы, совершенно не осознавая, что разговариваем с Богом. А ведь слово – это не пустой звук, оно живо и действенно. Когда человек приступает к Богу и начинает что-то говорить Ему – это великое дерзновение. Для того чтобы сказать Богу слова настоящие, искренние, живые, надо иметь для этого некое основание. Ведь пустые слова Богу не скажешь. Бессмысленными словами, которые ничего не весят, не стоят ничего, к Богу не обратишься.
Когда мы открываем молитвослов, там есть удивительные, правильные и простые слова: «Прежде чем начинаешь молиться, постой немного, помолчи, сделай так, чтобы все твои душевные чувства успокоились, умирились, и тогда только из молчания произнеси: „Боже, милостив буди мне грешному”, – представив себя сейчас перед Богом стоящим». Не Бога надо представить себе, потому что Бога не видел никто и никогда и представить Его невозможно, – это ошибочное и опасное явление, когда человек, чтобы настроить себя на молитву, начинает представлять образ Божий. Только себя можно представить перед Богом, это и надо сделать – предстать перед Невидимым и Живым Богом, в присутствии Которого ты находишься, и из этой глубины начать что-то говорить.
А что ты можешь Богу сказать? А сказать-то нечего, кроме как: «Боже, милостив буди мне грешному». И поэтому, чтобы научиться с Богом разговаривать, Церковь предлагает нам молитвы, написанные святыми отцами. Их молитвы – живые, от сердца исходящие слова, не придуманные специально. Внутренний духовный инструмент святого человека настроен очень гармонично, поэтому его слова созвучны Богу. Это настоящая песнь духовная.
Душа каждого человека подобна музыкальному инструменту, она всегда поет Творцу. Человек так устроен Богом, чтобы всегда Его восхвалять, только наш инструмент расстроен, и слушать эту фальшь невозможно. А Господь нас терпеливо слушает. Мы так не умеем слушать друг друга, как Господь слушает нас. Но когда мы читаем, скажем, молитву Василия Великого, происходит нечто удивительное – мы настраиваем инструмент своей души на очень высокий молитвенный лад, если мы эти слова, слова святых, произносим по-настоящему глубоко, пытаемся их в свое сердце принять, сделать их своими словами. Это очень и очень тяжело, это величайшее упражнение. Нет ничего более трудного, как говорят святые, чем молиться. Есть русская пословица о том, что две самые тяжелые вещи – опекать престарелых и молиться. Это значит – кровь проливать и в том, и в другом случае.
Чтение молитвенного правила подобно настройке музыкального инструмента. Но не только молитвой мы настраиваем свою душу на богообщение. На протяжении долгих лет жизни человек настраивает себя и покаянием, и участием в богослужении, и добрыми делами. И наконец молитва приобретает некоторое качество, с течением времени звучание слов: «Помилуй мя, Боже», начинает походить на то, каким оно было у царя-пророка Давида.
Путь к Богу – молитва
Путь к Богу – молитва. Научись молиться Богу правильно. Научившись молиться правильно, молись постоянно – и удобно наследуешь спасение.
Свт. Игнатий Брянчанинов.
Молитвенное правило должно нас исправлять, но оно не должно стать для нас препятствием к молитве. Мы вычитываем большое количество молитв, не понимая, что мы делаем, зачем это нужно, и тем самым не молитвенное правило становится необходимым для нас, а мы, становимся рабами молитвенного правила.
Исполнение правила, не осмысленного нами, не понятого, не воспринятого по мере наших духовных сил, приводит к тому, что то, что должно служить человеку для спасения, подчас становится причиной торможения и даже духовного умирания. Нельзя становиться рабами некоего уставного обессмысленного содержания, иначе потеряешь всякую молитву. Для тех, кто отвергает опыт молитвы святых отцов, святитель Игнатий Брянчанинов достаточно жестко написал, что человек не должен молиться от себя. «Не дерзни произносить Богу многоглагольных и красноречивых молитв, тобою сочиненных, как бы они ни казались тебе сильны и трогательны. Они – произведение падшего разума и, будучи жертвой оскверненной, не могут быть приняты на духовный жертвенник Божий. А ты, любуясь изящными выражениями сочиненных тобой молитв и признавая утонченное действие тщеславия и сладострастия за утешение совести и даже благодати, увлечешься далеко от молитвы в то самое время, когда тебе будет представляться, что ты молишься и уже достиг некоей степени богоугождения».
А вот святитель Феофан Затворник пишет прямо противоположные вещи: что молиться только по молитвеннику это примерно то же, что говорить с Богом по разговорнику. И это тоже совершенно верно. Неужели у нас совсем нет для Господа своих собственных слов? Если мы верим в Бога, как же мы можем только правилами ограничить свою молитвенную жизнь? Значит, мы должны одновременно идти и вторым путем, мы должны искать слов выражения своей духовной жизни, своей нужды в Боге.
Но бывает, к сожалению, что прочитал человек утреннее правило и выдохнул облегченно – можно о Боге до вечера не вспоминать. Это ужасно. Духовная жизнь, если она настоящая, живая, такова, что человек не может ни минуты не вспоминать о Боге. Он должен постоянно пребывать в общении с Господом, все время перед Богом ходить, спит ли он, говорит ли, что бы ни делал.
Об этом апостол Павел говорит: Непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17). Понятно, что нельзя непрестанно читать правило, потом взять в руки акафист, псалтирь – и так по кругу. Не об этом идет речь. Когда апостол Павел говорит о непрестанной молитве, он говорит прежде всего о состоянии человеческой души, о том, насколько его душа с Богом пребывает.
Если у человека нет слов для Бога, это очень опасное явление. Очень тревожно, если человек как бы живет духовной жизнью, исповедуется, причащается, посты соблюдает, а для Бога слов у него нет. Поэтому жизнь наша духовная прежде всего состоит в приобретении навыка молитвы.
Цель молитвенного правила состоит в том, чтобы желание молиться в человеке не преставало, чтобы молитва в нем присутствовала всегда, в любой форме, даже когда она не выражается словами, есть и такая форма молитвы. Когда человек молится по-настоящему, ему никакое молитвенное правило уже не нужно.
Протоиерей Алексий Уминский.
Первые шаги на пути воцерковления бывают сложны, потому что новоначальным христианам многое в Церкви кажется непонятным, чужим и даже страшным. К кому обратиться с вопросами? Как получить возможность пообщаться со священником? Как и сколько молиться? Протоиерей Андрей Байков, клирик Богоявленского кафедрального собора Горловки, рассказывает, что нужно предпринять, чтобы воцерковление привело к глубокой и осознанной жизни в Церкви.
Какие вопросы себе задать?
Человеку, который хочет воцерковиться, прежде всего нужно обратиться к истокам, к своему прошлому. Важно знать, крещён ли он, кто его крёстные родители. Каждый из нас носит имя православного святого - своего небесного покровителя. У него есть своя история, жизнеописание - мы называем его житие. Это житие нужно прочитать обязательно. По мере ознакомления с ним у человека обязательно возникнет множество духовных и практических вопросов: можно ли достичь подобной святости? Не сказка ли это? Как мы связаны с невидимым миром Бога и святых? Все эти вопросы нужно задать священнослужителю при живом общении с ним.
Воцерковляться самому по какому-то учебнику или книге сложно, а порой и опасно. Дело в том, что сейчас много ложных религиозных течений, которые так или иначе предлагают свои учения под видом идей добра, мира и всеобщего счастья. Человек до прихода в Церковь обычно так себе и представляет духовные ценности. Но часто за этими красивыми словами кроются вещи, которые могут нанести серьёзный духовный вред. Во избежание таких ошибок нужно живое общение со священником.
Как «поймать» священника?
Сейчас все священники в конце каждого богослужения дают объявления о том, какие службы будут совершены в храме в течение недели. По этому объявлению, как по дорожной карте, и нужно ориентироваться. В храме у любой свечницы или человека в облачении можно спросить, в какое время заканчивается Божественная литургия (утром) или вечернее богослужение. Если к священнику подойти после окончания службы, ему будет проще найти время для беседы с вами. Особенно удобно подойти для беседы после вечерней службы.
Не нужно ничего бояться! Отвечать на вопросы новоначальных - прямая задача любого священнослужителя. Не представляю среди них такого, кто отказал бы во внимании воцерковляющемуся человеку.
Многие боятся напрямую обратиться к священнослужителю со своими вопросами. Чтобы избавиться от этого страха, можно немного подготовиться теоретически. Взять книги «Азы православия», «Духовные посевы» или «Закон Божий» в изложении для семьи и школы и читать начальные тезисы о нашей вере. Кто такой Иисус Христос? Зачем Он пришёл в мир? Каким образом раздаёт Себя в виде Тела и Крови во время причастия? Это фундаментальные вопросы. Когда человек озадачится ими, ему всё-таки придётся обратиться к священнику и поговорить с ним. Найти время для этого необходимо. Когда человек придёт с книжкой, в которой карандашиком отмечены непонятные места, любой священник уделит ему время и поможет понять самое главное: что Глава Церкви - Христос, Он пришёл, чтобы спасти человечество. Что Исповедь, Причастие и другие таинства, которые совершаются в Церкви - это не страшно. Все они - для нас, и даже он, человек пока ещё невоцерковлённый, может прийти, исповедовать свои грехи и причаститься - если крещён, конечно.
Ещё один способ воцерковиться - это посещение святых мест, то есть мест особого явления Божией благодати. Однако я больше склоняюсь к первому способу, потому что мирские люди не всегда осознают, что такое мощи, иконы и другие святыни храмов и монастырей, в которые они приезжают.
Как и сколько молиться?
Порой люди невоцерковлённые решают, что могут сами определить для себя молитвенное правило, но тут есть опасность, с одной стороны, не молиться вообще, с другой - наложить на себя бремена неудобоносимые. Для определения размеров правила в первую очередь надо обратиться к священнослужителю. Он порекомендует молитвы, которые не только наполнены смыслом, но и богодухновенны - с таких начинается утреннее и вечернее правило. Они дают не столько информацию, сколько духовные силы.
Как младенцу мы предлагаем сначала молоко, а потом твёрдую пищу, так и новоначальному - духовному младенцу - нужно предложить молитвы, которые безусловно усваиваются душой. Только спустя время можно перейти к длинным канонам и последованию ко Причастию: когда он уже поймёт, что молитва - это прямое общение с Богом, Божией Матерью и святыми.
Участвовать ли в таинствах?
Нужно стараться сподвигнуть себя к исповеди и причастию Святых Христовых Таин, потому что это чудесным образом даёт духовные силы. Тогда человек действительно начнёт воцерковляться, и это будет видно и ему самому, и священнику. Уже не страшно пойти на исповедь, приложиться к иконам, попросить помощи у Матери Божией, взять благословение. Он начнёт жить не только физическими понятиями и мерками, мир для него расширится. Воцерковлённый человек становится нужным не только на работе и в семье, но и членам семьи православной, Глава которой - Христос.
Внутреннее воцерковление надо продолжать всегда. Нужно стремиться всё время считать себя недостаточно просвещённым, недостаточно понявшим Бога. Если человек найдёт в своей жизни время, проявит искреннее желание понять, что такое Церковь и Кто такой Христос, то Господь всегда откроет ему Себя.
Записала Екатерина Щербакова
Загрузка...